音乐有什么用，这个题目好像非常小儿科。但就是这个小儿科的东西却让我们经常失误，甚至毁了我们的生活，误导了整

个社会。读一读荀子的文章《乐论》，会对我们有许多的启示。

荀子在《乐论》里面首先讲的是艺术的起源。他说，“乐者，乐也，人情之所必不免也。”他认为，音乐，就是快乐，这是

人表达情感必不可缺少的。他说人心中快乐，就必然要发出声音，表现于形体的一动一静。而人的思想、道德、情感、性

情，就通过声音和形体的动静，用音乐和舞蹈的形式全部表达出来。所以音乐和艺术就不是从天上掉下来的无根之木，而

是人的情感在用语言表达不足的时候，产生出来的升华，是一种用音乐和形体来充分表达情感的升华了的语言。所以，艺

术是生活的反映，是人的情感的扩张和外化。

主张艺术反映生活，还是主张艺术脱离生活，这是唯物主义艺术观和唯心主义艺术观的根本分歧。在艺术与生活的关系上，

荀子是一个完全的唯物主义者。

现在有一种非常时髦的观点，叫做唯美主义。他们认为，艺术本身就是目的。美是至高无上的，具有绝对的价值。有的画

家、音乐家把唯美主义奉为信条，声称他们创作的作品不是给现代人看的。他们以大家看不懂为荣。

我有一位老朋友叫汪易昜，中国艺术研究院的老画家。他把中国书法的狂草笔法用于绘画，在上世纪八十年代创作出一种

狂草人物画。他画的李白醉吟、钟馗、八仙图等，都很有个性特征，名扬海内外。有人评论他的画是唯美主义。可是他不

承认。他说他的画，是他人生情感的结晶，是他生命的一部分，是用他的心灵和人格力量画出来的。

由于对艺术起源的认识不同，对艺术的功能问题，认识也就大不相同。一种认识认为，艺术只能是艺术，它只表现个人的

情感，不能带有任何的功利性；一种认识认为，艺术不能离开社会和时代，任何时代的艺术都带有那个时代的、政治的、

人文的特征。

墨家反对音乐和艺术。墨家认为，音乐和艺术不仅不能解决吃饭、穿衣问题，还会劳民伤财。搞艺术活动就要花钱买乐器

和服饰，这是浪费；演奏音乐，表演艺术，就要用人，还要许多人坐下来听，来看，要占去很多人的时间，要停下手中的

工作，耽误生产。所以，搞音乐和艺术是个错误。

杨朱学派和墨家持相反的观点。他们认为，人生活在世上，应该“贵己”，充分享受快乐。王公贵族出身的魏牟和它嚣说，

人要放纵性情，为所欲为，尽情的欢乐。

荀子既反对墨家的音乐和艺术无用论，也反对杨朱学派的放纵主张。荀子说，“声乐之入人也深，其化人也速。”“可以善

民心，其感人深，其移风易俗易”。荀子列举了许多生动的事例。他说，听了雅乐、颂乐，心胸就宽广；身穿铠甲，头戴

铁盔，内心就激扬；装扮起妖艳的容貌，唱着靡靡之音，内心就淫乱；头戴礼帽，身穿礼服，唱着高雅的曲子，内心就

庄重。

他说，凡是邪僻音乐流行的地方，歪风邪气就形成风气，人的行为就放纵散漫、卑鄙下贱，社会祸乱就不断发生；而中正

的音乐感动了人们的地方，美好的风气就形成气候，社会就安定。

在荀子看来，音乐和艺术与国家的安定团结，人民的品德修养密切相关。他说，"乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而

不乱"，所以先王制《雅》、《颂》以"感动其善心"。而那些淫声、奸声的坏作用也是显而易见的，它们都是乱世的征兆。

他甚至于把音乐与艺术的作用提高到关乎国家兴亡的高度。他说，“礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也。”就是说，端庄

的音乐废弃了，邪僻的音乐兴起来，这是国家危亡、削弱、受侮和耻辱的根本。

荀子的这些话是不是危言耸听？在中国战争史上，有过项羽听到四面楚歌，恸哭流涕，丧失斗志，自刎乌江。抗日战争中，

我们的战士高唱着《义勇军进行曲》向日本侵略者冲锋。我们的红军、八路军、解放军，唱着《三大纪律八项主意》打下

了人民江山。历史的生动实例充分证明，荀子讲的音乐和艺术“入人也深，其化人也速”，是很有道理的。

现在有一种观点，只强调音乐和艺术的娱乐性，排斥和否定音乐和艺术的社会功能。认为音乐和艺术一旦具有社会功能，

就不再是艺术，成了政治的工具。这是一种极其害人的谬论。

多年来美国好莱坞的电影很受欢迎。可是好莱坞的每一部电影宣传的都是美国的价值观。电影《泰坦尼克号》开片第一句

话是：“我要回美国了！”这句话让人记忆很深。它内涵着一种潜在的思想，告诉人们，美国是理想的天堂。

美国电影基本上是一种模式，每部影片都要塑造一个具有美国价值观的英雄。这个英雄遭受七灾八难，最后都要取得胜利。

这位英雄的胜利，是个人的胜利吗？不是，是美国价值观的胜利。是纯娱乐吗？不是，是政治。不过，美国的电影好在他

们用非常精美的包装，把政治包裹在艺术里面，也就是糖果里藏砒霜，让你吃着喜欢，不知不觉中毒。

我们发展繁荣自己的文化艺术，应该吸收先进的、科学的、有益的外来之长，创造自己民族艺术的精品。但是，打开大门，

外来的文化从四面八方涌进国门，同时，也涌进一些垃圾，毒品。有人为了金钱和扬名，玩儿低俗，向黄色靠拢。有些所

谓的新潮理论家，为这些污七八糟的东西制造理论根据。这些低俗的文化和理论迷惑了一些人，培养观众低俗的文化趣味，

把年轻一代引向歧途。一时间，“去英雄化”成为一种时髦，“审丑”成为一种时尚。面对此情，我们深感荀子讲的文化艺

术“入人也深，其化人也速”是何等深刻，荀子所讲的“礼乐废而邪音起者，危削侮辱之本也”是何等的高瞻远瞩，令人惊醒。

所以，荀子异常关注艺术管理。荀子在《乐论》里说，“修宪命，审诛赏，禁淫声，以时顺修，使夷俗邪音不敢乱雅，太师

之事也。”荀子要求官方要出台政策和法令，对音乐和艺术进行审查和赏罚，明令禁止淫乱的音乐；还要顺应时世的变

化，“以时顺修”，因势利导。“审诛赏，禁淫声”，严格把关，采取措施扶持和鼓励有益于社会健康发展的艺术，限制和禁

止不利于社会健康发展的艺术，使那些外来的风俗习惯和邪僻的音乐不敢扰乱雅乐，为树立社会正气创造一个健康的环境。

电视剧《甄嬛传》的收视率很高，甄嬛本来很善良，面对尔虞我诈的宫廷，她不得不抛弃善良，用比恶人更恶毒的手段对

付害人的人，这种写法好像很真实，也很解恨，但是它给人的警示不是坚守善良，而是好人不能当，只有比坏人更坏才可

以生存。人民日报发表评论，将《甄嬛传》和坚守善良品格的《大长今》比较，提醒大家，《甄嬛传》不是一个引人向上

向善的好作品。

社会思潮好比沙尘暴，它卷着沙子，漫天飞舞，让人辨不明方向。荀子在沙尘漫天的时代，不与歪风同流合污，独立思考，

将儒家思想引入艺术理论，用《乐论》表明自己的艺术观，为社会指出正确的方向。荀子《乐论》的艺术观指导着中华民

族两千年的审美理想。今天重读《乐论》，依然落地有声，振聋发聩，引得我们深思。